Der International Zen-Temple in Berlin, Deutschland wurde vor etwas 12 Jahren von dem koreanischen Mönch und Zen-Meister Young San Seong Do gegründet. In unserem Tempel praktizieren Menschen aus unterschiedlichen europäischen Ländern, sogar solche anderer Glaubensrichtungen, das koreanische Gong-An Seon unter der Leitung des Zen-Meisters Young San Seong Do Snim.

Seit mehreren Jahren ist zu bemerken, dass eine wachsende Anzahl Menschen, besonders hier in Europa, ernstes Interesse an der Zen-Praxis zeigen. Natürlich ist das koreanische Gong-An Seon nur einer der Wege der Zen-Prais. Diese Entwicklung führt es auch mit sich, dass immer mehr Menschen das Diamant-Sutra als die Essenz der Lehre des Buddha ansehen und beginnen, seine tiefgründige und geheimnisvolle Wahrheit zu verstehen.

Eingedenk dessen, hat Zen-Meister Young San Seong Do die überaus anspruchsvolle Aufgabe in Angriff genommen, den chinesischen Urtext des Keum Kang Kyun ins Englische zu übersetzen. In seine Übersetzungsarbeit hat er die gesamte Energie und Weisheit gesteckt, die er in den 40 Jahren seiner intensiven Gong-An Seon-Praxis erlangt hat. Seine Schüler haben diese englische Fassung sodann ins Deutsche übersetzt.

Shakyamuni Buddha hat das Diamant-Sutra vor mehr als 2500 Jahren gelehrt, und es war Kumarajiva, der es vor 1500 Jahren aus dem Sanskrit ins Chinesische übertrug. Nach Meinung der Historiker war dies der Beginn einer überwältigenden spirituellen und kulturellen Kettenreaktion in China, Korea, Japan, Vietnam und vielen anderen asiatischen Ländern, die noch immer anhält.

Zen-Meister Young San Seong Do Snims Übersetzung des Diamant-Sutras ist der chinesischen Vorlage treu und sollte daher ein höchstmögliches Maß an Authentizität erreicht haben. Ich für meinen Teil hege die Hoffnung, dass die Menschen, insbesondere in den englisch- und deutschsprachigen Ländern in dieser Übersetzung etwas Kostbares finden werden, um es für ihr eigenes Leben zu studieren. Darüber hinaus hoffe ich, dass seine Verbreitung durch die Menschen mit Interesse an der Pflege des Buddha-Geistes wärmstens begleitet werden wird.

Ich habe die Freude, die Übersetzung des Diamant-Sutras mit Euch zu teilen und wünsche Euch und Euren Familien Buddhas Segen.

Dieses Diamant-Sutra ist eines der essenziellsten und bekanntesten Sutren des Mahayana-Buddhismus. Es ist eine der späteren Lehrreden des Buddha und die Wiedergabe des Dialoges zwischen dem Buddha und Subhuti, einem seiner zehn Hauptschüler. Besonders sind die klaren Fragen nach der "Wahren Natur" des Lebens. Die Sicht des Leerheitsgedanken wird vom Buddha, ohne dabei Dogmen aufzustellen, dargelegt.

Nichts schneidet so scharf und sauber wie ein Diamant und reflektiert doch das Licht in allen Spektren, obwohl selbst ohne Farbe. So wird das Diamant-Sutra auch "Diamantenschneider-Sutra" genannt. Der Diamant ist wie der Geist, der scharf und klar, alle Illusionen abschneidet, die uns davon abhalten, unsere Wahre Natur zu erkennen.

Wie wir so einen Geist hervorrufen und kultivieren können, und durchs Leben gehen, sind die Eingangsfragen, die Subhuti dem Buddha, stellvertretend für alle Praktizierenden, stellt. Diese haben auch 2500 Jahre später nichts an Aktualität verloren – und so können uns auch die Antworten des Buddha auf Subhutis Fragen tiefgründig berühren.

Wir Praktizierenden des International Zen-Temple studieren dieses Diamant-Sutra und können nicht sagen, dass wir irgendetwas erreicht haben. Doch sind wir glücklich, uns darauf zu stützen. Jeder von uns macht täglich die ganz praktische Erfahrung, dass uns das Verständnis dieses Sutras hilft, unser Leben auf ganz natürliche Weise leichter zu machen.

Diese einzigartige Übersetzung basiert auf dem chinesischen Text von Kumarajiva (um 400), der als einer der größten Übersetzer Mahayanabuddhistischer Sutren aus dem Sanskrit gilt. Nun ist das chinesiche Kumarajiva-Diamant-Sutra erstmalig von einem Zen-Meister tiefgründig ins Englische übertragen worden – dem Ehrw. Zen-Meister Young San Seong Do. Zum besseren Verständnis der Sanskrit-Begriffe des Textes ist dieser Diamant-Sutra-Ausgabe ein durch dern Ehrw. Zen-Meister verfasstes Glossar angefügt.

Dieses Buch ist nicht zum Verkauf bestimmt.
Die Herstellung und Verbreitung wurde durch großherzigen Spenden der Freunde und Mitglieder des International Zen-Temples ermöglicht, um diese großartige Lehre zu verbreiten. Auch Sie können an seiner Bekanntmachung helfen, indem Sie andere dafür interessieren; oder mit ihrer Spende helfen, weitere Ausgaben herzustellen.

Mögen Sie ein Buddha werden!

„Wenn es dir schlecht geht, hast du dann eine gute Freundin, die du anrufen kannst?” Auf diese Frage, die mir meine Betreuerin an der Universität vor einiger Zeit einmal stellte, antwortete ich: „Wenn es mir richtig schlecht geht, dann lese ich das Diamant-Sutra.” Die Antwort kam spontan und ohne Zögern und bei dieser Gelegenheit wurde mir klar, wie wichtig das Diamant-Sutra mittlerweile für mich geworden war.

Als ich im Oktober 2003 für mein Studium an der Freien Universität nach Berlin kam, begann ich regelmäßig an den wöchentlichen Dharmazeremonien im International Zen-Temple gem. e.V. teilzunehmen. Ich kam das erste Mal zu der Vortragsreihe am Donnerstag als der Ehrw. Zen-Meister Young San Seong Do über das elfte Kapitel des Diamant-Sutras sprach. Ich kann mich immer noch an das merkwürdig angenehme Gefühl an diesem Abend erinnern. Ich war auf einmal sehr aufgeregt, wie elektrifiziert, und auf dem Nachhauseweg hatte ich das große Bedürfnis, das ganze Sutra einmal von Anfang bis Ende laut zu lesen – was ich von da an getan habe, in der Regel dreimal hintereinander, einmal pro Woche, und zusätzlich in besonderen Situationen: Wenn ich gestresst, wütend oder verzweifelt war. Einige Jahre später begann ich dann, den Text mit einer Melodie, die ich mir selbst ausgedacht hatte, zu begleiten. Der Schritt vom Lesen zum Rezitieren war sehr beeindruckend für mich. Es hat meine Beziehung zum Sutra intensiviert und mein Leben hat sich seitdem grundlegend geändert.

Obwohl ich das Sutra schon so oft gelesen habe und es mittlerweile auswendig kann, muss ich zugeben, dass ich es nicht wirklich verstehe. Deshalb halte ich mich streng an das, was der Sechste Patriarch Hui-neng über dieses Sutra gesagt hat: „Wer es selbst nicht sieht, sollte, indem er sich einzig auf die Wörter und Begriffe stützt, es lesen und rezitieren.“ (Das Diamant-Sutra, übersetzt von Y. S. Seong Do. Angkor Verlag 2010, S. 9)
Manchmal fühle ich mich wie ein gerade zur Welt gekommenes Baby, dass einfach nur die Geräusche der Erwachsenen imitiert, ohne zu begreifen, welche Bedeutung hinter diesen Lauten steckt. Und doch macht es natürlich einen enormen Unterschied, ob ich chinesische Wörter und Begriffe (die ich überhaupt nicht verstehe) lesen und rezitieren würde oder ob ich Wörter und Begriffe lese und rezitiere, die zumindest in eine Sprache übersetzt sind, die ich verstehe. Das ist einer der Gründe weswegen ich dem Ehrw. Zen-Meister sehr dankbar bin für seine Übersetzung ins Englische des chinesischen Textes der von Kumarajiva zu Beginn des 5. Jahrhunderts aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt worden war.

Und doch ist nicht jede Übersetzung auch gleich eine gute Übersetzung. Einen Text zu übersetzen bedeutet nicht, einfach die Wörter einer Sprache mit Wörtern einer anderen Sprache zu ersetzen. Einen Text zu übersetzen bedeutet, den Inhalt eines Textes auf solche Art und Weise zu vermitteln, dass die Lesenden die Bedeutung des Originals erfassen können. Um das zu bewerkstelligen, kann es manchmal sogar nötig sein, nicht genau die selben Worte zu verwenden. Hinzu kommt, dass Wörter in einer Sprache häufig mehrere Bedeutungen in einer anderen Sprache haben. Um genau das treffende Wort auswählen zu können, muss man die Bedeutung des ganzen Satzes oder des gesamten Textes kennen.
Deshalb kann jemand, der die Bedeutung des Originals nicht vollkommen versteht, nicht ernsthaft einen Text übersetzen, selbst wenn diese Person sowohl die Sprache des Originaltextes als auch die Sprache in die der Text übersetzt werden soll perfekt beherrschen würde.
Wenn man sich unter diesem Gesichtspunkt, beispielsweise, eine der bekanntesten Übersetzungen des Diamant-Sutras ins Englische ansieht und das Geständnis des Übersetzers, dessen Namen ich hier nicht nennen kann, liest, dass es ihm nach der Hälfte des Textes nicht mehr möglich war, die Bedeutung des Textes zu erfassen, wie sehr kann man sich dann auf seine Wahl der Worte und Begriffe für die „bloße“ Übersetzung verlassen? Kann dann überhaupt von einer Übersetzung die Rede sein, wenn der Übersetzer gar nicht versteht, was er da übersetzt?

Wenn ich dagegen die Reden des Ehrw. Zen-Meisters über das Diamant-Sutra höre, dann scheint alles immer klar und einfach. Seine Erklärungen deuten immer direkt auf den Kern der Aussagen des Textes; seine Worte enthüllen für mich jedesmal eine Bedeutung, die tief im Text verborgen zu sein scheint und die, zur gleichen Zeit, so selbstverständlich und offen ersichtlich ist, dass ich häufig überrascht bin, dass ich selbst nicht fähig war, sie zu sehen.
Aus diesem Grund umfasst das außerordentliche Übersetzungswerk des Ehrw. Zen-Meisters nicht nur die Wort-für-Wort-Übersetzung eines Textes, obwohl ich zugeben muss, dass es eine besonders anmutige und poetische Auswahl an englischen Worten ist: Das Ergebnis einer lebenslangen Bemühung, das Diamant-Sutra und Zen-Buddhismus Laienpraktzierenden zugänglich zu machen, zunächst in Korea und später einem Westlichen Publikum. Sein außerordentliches Übersetzungswerk umfasst, mehr als alles andere, die Vermittlung der tiefgründigen Bedeutung des Textes, nicht allein durch den Text selbst, sondern auch durch seine Reden über den Text und seine nicht endende Bemühung, uns in unserer Praxis anzuleiten.

Ohne Zen zu praktizieren, ist es nutzlos das Diamant-Sutra zu lesen oder zu rezitieren. Wenn ich das Diamant-Sutra mit einem verwirrten Geist lese oder rezitiere, dann machen mich die Worte und Begriffe nur noch verwirrter. Wenn ich es mit einem klaren Geist lese, dann entwickelt sich der Text ganz natürlich und dann ist jeder Abschnitt, jedes Wort, vollkommen an der richtigen Stelle. Jedes Kapitel, jeder Satz ist dann genauso, wie er sein sollte. Beispielsweise ist es dann so, dass mit jedem weiteren Mal, mit dem ich die „Vier Vorstellungen“ aufsage, sie ein wenig mehr abzuschmelzen scheinen. Mit einem verwirrten Geist werde ich dagegen ärgerlich und genervt über die endlosen und vermeintlich nutzlosen Wiederholungen.
Aber selbst wenn ich das Diamant-Sutra mit einem verwirrten Geist lese, hat es mir doch immer geholfen, meinen Geist zu öffnen und eine gewisse Distanz zum Chaos meiner verwickelten Gedanken zurückzugewinnen. Während des Lesens intensivieren sich zwar zunächst alle möglichen Arten von schlechten Gefühlen, und ich muss mich dann sehr stark zusammenreißen, um bis zum Schluss weiterzulesen, aber danach stellt sich ein Gefühl der Erleichterung ein und die Atmosphäre um mich wirkt gelöst und friedlich und es kommt plötzlich die Hoffnung auf, dass ich vielleicht, eines Tages, wirklich fähig sein werde „[meine] wahre Natur zu erleuchten und (…) zum ersten Mal gewahr werden werde, dass dieses Sutra nicht aus Worten und Begriffen besteht“ (ebd., eigene Hervorhebung), genau wie der Sechste Patriarch Hui-neng kommentierte.

Seit der Veröffentlichung der Übersetzung des Ehrw. Zen-Meisters in Form einer gebundenen Buchausgabe im Jahr 2010, mit einer ausgesprochen schönen Einbandgestaltung, ist es noch einfacher geworden, dieses Sutra hoch zu achten. Allein das Buch in der Hand zu halten und es anzusehen, wirkt schon beruhigend und hoffnungsvoll auf mich, weil der Einband aus so einem sanften und anmutigen Material besteht und die Farbauswahl und die Anordung von Worten und Bildern mit so viel Hingabe und Umsicht vorgenommen wurde.

Das Diamant-Sutra und ich sind über die Jahre gute Freunde geworden. Es ist ein geduldiger Freund, ein guter Zuhörer und, ohne ein Wort zu verlieren, sagt es mir sehr viel, auch wenn ich die meiste Zeit über unfähig bin, es zu verstehen. Dann kann ich mich aber immer an den Ehrw. Zen-Meister wenden, der das Unaussprechliche in Worte und Begriffe übersetzt, die mir etwas sagen.

Es ist sehr leicht, ein Buch über den Atlantischen und den Pazifischen Ozean zu schicken, aber jedes Mal, wenn ich Niederwerfungen vor dem Buddha mache, danke ich ihm dafür, dass er den Ehrw. Zen-Meister nach Deutschland geschickt hat, dass er ihm Geduld gegeben hat, um das widrige und fremdartige Leben im Ausland zu ertragen, um uns zu zeigen, wie wir den Ozean des Leidens überqueren können.

Das Diamant-Sutra bedeutet mir alles.

Berlin, den 15. Juni 2014
Beob Su Haeng

Sooft es mir neben meinem Beruf als Arzt möglich ist, nehme ich an den Veranstaltungen im International Zen-Temple teil. Hier, an diesem Ort der buddhistischen Praxis, finde ich das nötige Umfeld, das mich wieder zurück auf das Wesentliche im Leben besinnen lässt. Alle Einrichtungsgegenstände, die räumliche Aufteilung und die Verhaltensregeln sind einzig dafür ausgelegt, die Menschen, die sich hier zur gemeinsamen Praxis zusammenfinden, bei der Erleuchtung des eigenen Geistes zu unterstützen.

Wenn ich dem Ehrenwerten Zen-Meister lausche, wie er in seinen authentischen und kraftvollen Reden den Buddha-Dharma darlegt, ist es mir möglich, selbst zu ergründen und zu erfahren worum es sich bei der sogenannten Buddha-Natur handelt, die allen Menschen innewohnt. Dabei lösen sich alle vermeintlichen Schwierigkeiten und Probleme meines Lebens in das auf was sie eigentlich sind: Gedanken und Glaubenssätze an denen ich meist unbewusst anhafte. Mein Geist beruhigt sich, wird klar und frei.

Unglücklicherweise ist das aller schwierigste daran, sich dieser Tatsache immerzu bewusst zu sein. Durch die Praxis mit dem Koan, wie sie der Ehrenwerte Zen-Meister unermüdlich lehrt, und die Atmosphäre im International Zen-Temple, mit der hingebungsvoll praktizierenden Sangha, ist es mir jedoch möglich, meine geistige Haltung immer und immer wieder aufzufrischen, ihr eine klare Richtung zu geben. Das was zu tun ist erscheint so wieder klar vor den eigenen Augen und kann einfach getan werden, so wie es ist und einfach nur so. Diese Klarheit und Stille, das Einswerden mit allem, welches ich durch intensives Bemühen während der Koan-Zen-Praxis erfahre, ist für mich das wahre reine Leben.

Vor elf Jahren habe ich zum ersten Mal den International Zen-Temple besucht. Damals wohnte ich in Köln und arbeitete dort als Krankenpfleger. Ich war zufrieden mit meiner Arbeitsstelle mit flexiblen Arbeitszeiten und ausreichendem Gehalt und ich hatte einen sehr guten Freundeskreis. Und doch war ich nicht glücklich. Die Frage nach der Sinnhaftigkeit des Lebens, Was ist das Leben eigentlich und warum das Ganze? Wer bin ich und was soll ich mit meinem Leben anfangen?, diese Fragen ließen mich orientierungslos umherirren.

Ein paar Jahre zuvor hatte ich diverse Bücher über die Zen-Praxis gelesen und war fasziniert von der Theorie, dass alles Leiden im Leben in uns selbst entstehe, weil wir unseren Geist nicht kennen und erkennen würden. Dass es nicht wirklich helfen kann, nur die Theorie zu kennen, sondern ihre Umsetzung durch eigene Erfahrung entscheidend ist, leuchtete mir schnell ein. Aber mir ist es alleine nicht gelungen, die Zeit zum regelmäßigen Meditieren zu finden.

Schließlich habe ich in dem Kurs „Koreanischer Zen-Buddhismus“ an der Volkshochschule zu Köln die Koan-Zen-Praxis kennengelernt. Der Dozent des Kurses, Seong Wol, ist ein Schüler des Ehrenwerten Zen-Meisters. So habe ich vom International Zen-Temple erfahren und habe ein Jahr später zum ersten Mal an einem Intensiv-Meditations-Wochenende teilgenommen.

Die Klarheit, Ernsthaftigkeit und Disziplin mit der hier praktiziert wird, die klaren Unterweisungen des Ehrenwerten Zen-Meisters und allein seine Anwesenheit beeindruckten mich sehr und mir wurde schnell klar welches Glück mir widerfahren ist, so etwas Außergewöhnliches gefunden zu haben, etwas nach dem ich insgeheim gesucht hatte. Fortan bin ich jeden Monat zu den Intensivpraxis-Wochenenden von Köln nach Berlin gereist.

Gleichzeitig bemerkte ich eine positive Veränderung meines Lebens und eine Gewissheit wuchs in mir, dass ich das Leben selbst gestalten kann und so alles möglich ist. Die Entscheidung, in Köln alles aufzugeben und nach Berlin zu ziehen, um auch unter der Woche als Mitglied der Sangha den Dharma-Reden des Ehrwerten Zen-Meisters zuhören zu können, war für mich ganz klar und fiel mir nicht schwer.

Mit Hilfe einer kontinuierlichen Praxis mit dem Koan habe ich die nötige Kraft und Ausdauer gewonnen, ein Medizinstudium zu beginnen und erfolgreich abzuschließen. Ohne die langjährigen und unermüdlichen Anleitungen des Ehrenwerten Zen-Meisters, der einen stets auf die eigene Buddha-Natur verweist, hätte ich so eine Veränderung in meinem Leben und den Weg für mich nicht gefunden.

Ich bin dem Ehrenwerten Zen-Meister Young San Seong Do unendlich dankbar für seine Tätigkeit als Lehrer und als Abt durch die er über viele Jahre hinweg diese einzigartige Möglichkeit für gewöhnliche Menschen geschaffen hat, mit Hilfe der buddhistische Praxis ein erfülltes Leben zu führen.